SANDOKAI de SEKITO KISEN Poème 2 V5 – L’esprit est pur à l’origine
La source de la voie spirituelle est claire et pure
Seuls les affluents sont boueux
S’accrocher aux phénomènes est cause d’illusions
S’attacher à la vérité n’est pas s’éveiller
Traduction Taisen Deshimaru
La lumière originelle est pure et brillante
L’ombre des affluents s’y écoule et s’y jette
S’attacher aux phénomènes est certainement s’illusionner
Réaliser le principe n’est toujours pas s’éveiller
Traduction Reijo YB
契 執 枝 靈
理 事 派 源
亦 元 暗 明
非 是 流 皎
悟 迷 注 潔
Version EN anglaise: The original light is pure and brilliant. The shadow of the tributaries flows in. To attach oneself to the phenomenons is to completely delude oneself. Accomplishing the principle is still not awakening.
Version JP Japonaise : Reigen myo ni ko kettari. Shiha an ni ruchu su. Ji o shu suru mo moto kore mayoi. Ri ni kano mo mata satori ni arazu.
Version VN vietnamienne : Linh nguyên minh hạo khiết . Chi phái ám lưu chú
Chấp sự nguyên thị mê. Khế lý diệc phi ngộ
La source spirituelle est pure et lumineuse - Sandokai Zen Soto
Toutes les choses conditionnées sont impermanentes, le sage se sépare ainsi de la souffrance, c’est la voie pure.
Dhammapada, Extraits
Tous les dharmas sont vides de soi, le sage se sépare ainsi de la souffrance, c’est la vraie et authentique Voie.*
*Vraie et Authentique Voie: Entendre par la Vraie et Authentique Voie, la Voie qui n’a jamais été altérée depuis son origine.
Clés de Lecture du Sandokai selon Taisen Deshimaru et Kodo Sawaki
Daikan Eno ou Hui-Nang, le poème de l'arbre de la bodhi
À l’origine, l’éveil de la Bodhi n’a pas d’arbre
Le brillant miroir n’a pas de support
Depuis les anciens temps, il n’existe aucune chose
Où la poussière pourrait-elle s’agripper ?
大鑒惠能, HuiNeng, Daikan Eno (638-713
Le point zéro de l'esprit est originellement lumineux et brillant
Pour atteindre l’Esprit Authentique, Taisen Deshimaru nous dit :
Dans la vue juste du kalpa de ku – le temps de Ku – tous les phénomènes ne sont pas si importants … Nous devons revenir au point zéro. Observer notre monde à partir de Shin Ku – Vide originel -, du Kalpa de Ku …
Revenir au point zéro ! Cela, seulement vous-même pouvez le faire pour vous-même. C’est la perspective de Bouddha. Bouddha n’a besoin de rien, pas même de l’éveil, du Satori. Même sa vie, il n’en a pas besoin …
L’esprit circule librement et ne reste pas sur l’Éveil, tout comme la pratique du zen qui continue sans fin, c’est l’anneau, le cycle de la Voie.
Musho, le dialogue de Bodhidharma avec l'empereur
Convoqué à la cour lors de son arrivée, Bodhidharma a eu plusieurs échanges avec l’empereur Liang Wu Di 梁武帝 (464 – 549) dont ce dialogue qui se rapporte sur le premier principe Ku ainsi que sa paire Ku – Shiki.
Wu: Quel est le premier principe de la sainteté ? – (zh. 第 一 義 諦 )
Bodhidharma: Un vide infini, Pas de sainteté 廓 然 無 聖 (jap. Kaku Nen Musho)
Wu: Qui est face à moi ?
Bodhidharma: Je ne sais pas !*
* : Cette réponse n’est pas sans rappeler la phrase de Socrate : « Je sais que je ne sais pas « . Mais qui sait que je ne sais pas !
Le Ku originel authentique pur ou Shin Ku
Les trois mondes et les six chemins n’apparaissent que dans l’esprit même, semblables au reflet de la lune dans l’eau, l’image dans le miroir. Il n’y a là aucune réalité.
Sekito traite ici de la paire dharmas – karmas. Il convient de distinguer le Dharma avec un D majuscule qui désigne le Vrai Dharma c.à.d la Loi Cosmique ainsi que l’Enseignement des bouddhas.
Le Dharma est aussi la Nature de Bouddha caractérisée précisément par le Non-Moi (cf. Sutra du Paranirvana).
Tous les dharmas, ou les dharmas qui viennent à l’existence apparaissent de pair avec les phénomènes karmiques (karmas) et disparaissent. Ils sont réels (cf. Shobogenzon, Shoho Jisso, Tous les dharmas sont réels).
Les karmas naissent à partir des illusions du corps, des pensées et des intentions des phénomènes qui eux mêmes naissent de Ku et retournent à Ku, à la fin de leurs cycles.
Les dharmas conditionnés – fabriqués – (有爲, jap.: Ui saṃs-kṛta; P: asaṅkhata), qui ont une forme, et sont soumises aux lois de l’impermanence.
Les dharmas permanents, dits dharmas sans-forme, inconditionnés (無爲jap. MuI dharmas de la vacuité ou 法空 , jap. Hoku). Ces dharmas sont silencieux, sans trace et existent véritablement, i.e. non soumis aux lois de l’impermanence).
Le Shin Ku, le vide originel, lumineux et pur
Dans le langage bouddhique, il existe différentes mots combinés basées sur le radical Ku. Plus particulièrement, dans le Sandokai, pour bien saisir le propos du maître, les termes suivant sont à éclaircir :
- Shin Ku, litt. Le Ku absolu originel ou Ku Authentique. Depuis l’origine, depuis les temps sans commencement, cette Vacuité est vide, elle n’a subi aucune altération.
- Ku / Vide – Plein, litt. Vide qui est le Ku relatif – par rapport au plein, au non-vide. Ceci suppose que le contenant est vidé de sa substance, par exemple l’esprit vide de pensées. Ici, la Vacuité est rendue vide par le regard de l’observateur qui déconstruit et décompose l’objet visualisé.
Dans cette 2ème strophe, Sekito Kisen revient sur les enseignements essentiels du bouddha Shakyamuni, le Thatagata dans le Sutra du Paranirvana, au sujet de la Nature du Bouddha qui est aussi le Non-Moi, le Ku authentique et vrai, qui se différencie du Ku émanant de l’observation de de l’ Impermanence et de la Non-Substance, les traits identitaires de phénomènes et formes.
Di facto, en déconstruisant le matériel, on ne trouve que des grains de poussière et même si leurs compositions existent et par conséquent, on peut en conclure qu’elles sont Ku, Vides de Vraie substance – permanente – et retournent aux quatre éléments – eau, terre, feu / énergie, bois, après une relative et brève existence. Ce Ku diffère du ShinKu, la vacuité originellement vide.
De nouveau, nous aurons recours aux enseignements de Taisen Deshimaru …
Editorial Deshimaru - Accéder à la véritable et pure liberté
La structure de notre conscience produit Kasho l’aspect apparent, illusoire, c’est l’état des choses telles qu’elles sont appréhendées dans le domaine du relatif, domaine de l’appréciation et de la comparaison.
Mais Jisso*, l’aspect réel est en vérité sans aspect, il est invisible, inaudible, inodorant, insipide, impalpable, inconcevable. Il est au-delà du domaine des cinq sens et des six consciences, la conscience des cinq organes des sens et de la conscience originelle subconsciente.
Lorsque nous pensons sans penser, que nous comprenons intimement que tout est Ku, nous accédons alors à la véritable et pure liberté … Le non-aspect n’est ni Ku, ni non-Ku, ainsi est le vrai aspect réel du Thatagata (jap. Nyorai, Ainsi)
ShinKu – vacuité originelle – en japonais signifie que la vraie illumination ne brille pas. Dans le zen, cela veut dire que nous ne devons pas montrer au-dehors notre brillant. Nous devons découvrir notre lumière à l’intérieur de nous-mêmes …
La Vraie lumière n’est pas illumination – de l’extérieur. C’est cela le zen, trouver la lumière originelle.
C’est quand l’ego conscient devient vérité cosmique que se fait l’illumination.
Dans le zen, c’est ce que nous appelons Satori – l’éveil. Si nous suivons notre ego limité, nous ne pouvons trouver la sagesse cosmique. Cette sagesse universelle, c’est la terre de notre esprit.
Je souhaite que vous trouvez cette lumière non par le mental, la psychologie ou le spiritualisme mais que vous la réalisiez par la Pratique de Zazen.
Zen Soto, Sokei Daichi - Le paysage de Kasatsu
Sur la mer de l’esprit, il n’y a pas de vent et le miroir précieux est clair.
Les singes* ont crié trois fois, mais cela n’a pas suffi.
Les vagues froides se brisent, la lune brille sur la falaise bleue.
Il n’y a pas de chemin** pour accéder au plus haut sommet de la montagne abrupte.
*singe: Symbolise le mental et ses agitations.
**pas de chemin: Il ne s’agit pas d’apprentissage, nous ne suivons pas un chemin fixe, déterminé et de surcroît, inexistant. Chaque instant est un instant nouveau actualisé. Même la mémoire rendue est actualisée.
Le ciel et la terre ont les mêmes racines, M. Jo ou SENGZHAO
Le ciel, la terre, notre ego ont la même source
Toutes les existences sont un seul esprit, un seul corps
Vous et moi sommes semblables
Sans séparation, sans frontières
Tout est unité, tout est harmonie.
Maître Jo, Jo Hoshi, SengZhao 僧肇 (374-414)
Neurosciences, Zen et les Systèmes de pensée Homéostasie cognitive et Heuristique
Voir et reconstruire le monde avec son cerveau
De manière identique au zen Chan, la perception du monde passe d’abord par les sens – bien que ceci ne soit pas prouvé – , qui sont des capteurs, et c’est avec le cerveau que nous « venons à l’existence au monde des formes. » Il va engendrer des milliers de signaux électriques et nous reconstruisent « notre monde. »
Dans les écoles du bouddhisme tibétain, nous connaissons bien ce mécanisme d’imagerie du Nerf Optique de l’Oeil vers le Cerveau, avec l’enseignement de la Visualisation.
Le cerveau, dans son constant mouvement, tend à nous donner une vision cohérente, stable qui nous préserve ! Mais en vertu de quoi le cerveau équilibre pour nous rendre un éventuel regard non altéré, authentique, objectif ?
En vertu de la maintenance de notre équilibre, le cerveau interprète et comble les données manquantes , il nous ment à notre insu, il nous biaise.
« Nous connaissons le monde tel que nous sommes et non tel qu’il est – réellement ! A.Moukheiber
Les deux systèmes de pensée vus sous la perspective des neurosciences
De nos jours, les neurosciences ont mis en évidence certains systèmes de fonctionnements du cerveau, de la pensée, de la cognition.
Les premiers travaux ont démontré des systèmes de pensées non binaires, l’Heuristique et l’Homéostasie Cognitive.
M. Deshimaru a beaucoup parlé de l’Homéostasie, l’une de ses volontés était de rédiger un ouvrage à propos du Zen et des Sciences. Nous tentons de poursuivre son souhait …
Dans le système 1 le fonctionnement du cerveau tend à s’activer très rapidement mais pense approximativement . Dans ce cas, nous évaluons moins les pour et contre et nous ne nous appuyons plus sur l’expérience passée.
Le système 1 est appelé Heuristique, il fonctionne de façon très rapide, quasi-instantanément. C’est le système auquel les personnes pratiquantes des arts martiaux aspirent.
Voir « Votre cerveau vous joue des tours » A.Moukheiber.
Dans le système 2 plutôt orienté vers l’Homéostasie, le fonctionnement de la pensée tend vers le raisonnement et l’argumentation, notre cerveau s’appuie alors sur les données disponibles pour s’équilibrer. Il s’avère que, dans la plupart des cas, les données sont manquantes et nous complétons alors avec notre imaginaire qui essaie de compenser tout en équilibrant. Ici, le cerveau est plus lent.
Le système 2 est nommé Homéostasie Cognitive. Il tend à s’équilibrer.
M. Deshimaru pensait que grâce à la pratique du zazen, nous nous équilibrons mieux, notre homéostasie est meilleure. Mais pour cela, le cerveau aura besoin de mentir et dans certains cas, nous allons vers des maladies neurologiques, des confabulations de souvenirs, alors que le but premier du cerveau tend vers l’équilibrage …
Ci-après, quelques extraits de l’ouvrage « Votre cerveau vous joue des tours » d’A.Moukheiber.
Un magicien dit : « Tous les gens dans le public pouvaient voir ce que je faisais et pourtant, leurs cerveaux n’arrivaient pas à comprendre. »
Il est plus facile de berner quelqu’un que de le convaincre qu’il s’est fait berner.
Les gens sont des moutons, l'évitement de la pensée
Dans l’enseignement du zen prodigué depuis la venue de T. Deshimaru en Occident, nous entendons cette phrase devenue célèbre désormais :
« Laisser passer les pensées ! » Comment interpréter ceci ?
Beaucoup répliquent forcément : « … Les gens sont des moutons, ils n’arrivent pas à penser par eux-mêmes, ils veulent qu’on réfléchisse à leur place … »
De nos jours, les Nudge ou le Marketing des réseaux sociaux réussit à merveille à se jouer de tous les biais dont nous souffrons tous. Ainsi nous pouvons prétendre à un diplôme de Master « Coach en Loi de l’Attraction. »
Autrement dit, nous pouvons apprendre à manipuler autrui intentionnellement !
Bien sûr, nous le savons tous et nous pensons tous être assez intelligents ou malins pour ne pas se laisser faire mais …
Mais c’est encore un leurre de l’esprit ou « une illusion de la connaissance ! »
Les neurosciences nous apprennent que nous sommes tous des « biaisés cognitifs », l’intensité dépendant de notre connaissance du sujet, de notre vigilance, de notre implication.
Devons nous suivre les directives du zen, à savoir « Ne pas y voir un moi ? » Jusqu’à quel degré ? Tout est moi ou Rien n’est moi.
Si vous voulez être égoïste, soyez égoïste jusqu’à l’infini ! T.Deshimaru, Enseignement Oral dans le dojo
