Voici l’oratoire prononcé par Sekito Kisen :

Mon dharma a été transmis du bouddha qui m’a précédé. L’esprit, l’éveillé, l’être-né, l’homme ordinaire, l’illusionné … ce ne sont que des noms différents mais la substance est la même. Vous devez voir que la substance de l’esprit est au-delà de toutes perspectives et de tous regards; Danken ou la vue déterministe qui voit tout à partir de la non-existence, l’irréalité de toutes choses ;  Joken  ou la vue permanente qui voit que tout existe en vrai, que le temps est continu et linéaire – il existe un devenir -, la réalité phénoménale, la permanence de toutes choses.

… La substance de toutes choses n’est ni propre ni sale. Elle est silencieuse, ronde, parfaite. Le vénérable Saint, de même que l’Humain Ordinaire se valent, leurs capacités sont incommensurables.

… Quittant les limites d’une conscience finie, les trois voies et les six chemins ne sont que de purs reflets apparaissant et disparaissant, ceci n’est pas différent de la lune dans l’eau, le reflet dans le miroir. Qui parle de vie et mort ? Vivant ceci, il ne vous manque rien, absolument rien.

Lecture de HT Thích Thanh Từ: Le reflet de la lune, l’ombre dans le miroir ne sont pas réels, leurs existences sont relatives, elles sont réelles – à nos yeux illusionnés – tout en n’étant pas vraies – si nous n’y restons pas. Si nous sommes capables de réellement voir sous cette perspective, nous n’avons plus besoin de rechercher à l’extérieur de nous même, de ce corps-esprit. Nous pouvons observer à l’intérieur même de ce corps périssable et voir que « tout est là, rien ne manque. » 

Nul besoin de s’appuyer sur une idée, une pensée, une personne, ou toute autre chose, quand il s’agit de la Vraie Liberté. La fonction du doigt est de montrer, non le doigt lui-même mais la lune, l’authentique, l’essence.

Reconnaissant ceci en notre propre corps-esprit, nous pouvons observer que les trois mondes (passé, présent, avenir) ainsi que les six chemins de conscience des sens proviennent uniquement de cela, cette vérité relative.

Pour Sekito Kisen, notre substance est sans forme, vacante, silencieuse. On ne peut ni la montrer ni exprimer. La capacité du doigt consiste à désigner la lune. Pour reconnaître cette dernière, il faudra s’appuyer sur la capacité du doigt, à l’inverse, s’appuyant sur le doigt, le pratiquant de la Voie risque fort de se perdre lui-même. 

Dans notre propre corps, le matériel assemblé périclite et se désintègre continuellement, cependant il existe également des éléments immanents, immuables qui ne sont pas formés et qui ne peuvent donc se désintégrer.

Si nous acceptons le seul caractère mortel et périssable de ce corps matériel, nous nous trompons lourdement

Alors, pratiquez la voie du zen de telle façon que vous soyez capable d’observer, de voir et de reconnaître ceci, dans ce corps de rêve irréel, provisoire, il y a le non-né, la non-destruction du singulier, notre Vrai Ego. 

Nous devons nous efforcer de pratiquer, de nous asseoir, de faire zazen (assise du bouddhiste zen). Ce n’est pas parce qu’on ne peut reconnaître uniquement que grâce à la pratique du zazen mais l’assise est complètement nécessaire pour changer nos regards habitués aux visions datées, vous ne pouvez pas vous en passer, vous ne pouvez pas faire autrement. « Quittez la voie du zazen et l’autre rive demeurera à jamais de l’autre côté … » (Keiho Shumitsu, maître zen dans les lignées du Chan et du Kegon, Zengen Shosenshutojo ).

Incanter des sutras, faire zazen, s’imprégner du dharma de Bouddha … toutes ces pratiques, tous ces exercices, tous ces entraînements sont des moyens qui guident vers la solennité, la pureté, le silence immobile de l’extinction – de celui qui ne demeure sur rien – (voir Sutra du Diamant et l’Éveil de Daikan Eno, 6ème patriarche).

Quand à l’intérieur de nous-mêmes, nous ressentons des joies ou tristesses extrêmes, quand nous ne supportons plus rien, ni la pluie ni le soleil, nous devons lutter et combattre, encore et encore. Surtout, ne commencez pas à penser que « je ne sers à rien, je ne suis d’aucune utilité », il faudra persévérer – c’est l’un des Kai éthiques / Sila. 

Ici et Maintenant, face aux faits qui se présentent devant les yeux, nous devons contrôler la vie, activer notre Vraie Capacité Fonctionnelle. C’est seulement comme cela qu’arrivé au jour de notre mort, nous pourrons être le boss.

Note: Ce passage ainsi que toute la biographie de Sekito Kisen (vn Thạch Đầu Hi Thiên) ont été traduits par Reijo YB selon les enseignements oraux de HT Thich Thanh Tu , temple zen Daidang, California USA, école TRUC LAM, lit. Forêt des Bambous (voir vidéo). Livre correspondant: Thiền Sư Trung Hoa, lit. Biographies des maîtres de la Chine ancienne.