63 – Existence et Gyoji dans le bouddhisme zen selon Taisen Deshimaru

Extrait du livre Gyoji, (vn. Hành Tri), ed. A.Z.I , Taisen Deshimaru:

Dans la philosophie européenne, depuis les Grecs et en particulier depuis Aristote, l’ontologie ou science de l’être a recherché ce que pouvait être la substance éternelle, l’essence, l’immuable absolu et transcendant, au-delà du temps et de l’espace. Cela, vous le savez.

… Mais à propos de l’essence ou de la substance de l’esprit, et de la matière, où trouver la vérité ? 

… Prajna, le souffle est au sein du cosmos. Mais comment le certifier ? Le Brahmane non plus ne peut le certifier. Aussi, le Bouddha voulut-il répandre la pratique seule, gyoji. Si vous disposez du temps pour analyser, dit-il, vaut mieux pratiquer Gyoji, Ici et Maintenant.

… Notre expérience de la vie quotidienne se déroule dans le temps et l’espace. Nous ne pouvons aller au-delà de ces deux paramètres. Nous ne pouvons pas non plus faire aucune expérience à cet égard*

* NdT: En allant dans l’espace, nous expérimentons aussi un temps différent

… Si nous persistons, cela se transforme en dogmatisme. Pourquoi Bouddha est-il intelligent ? Parce qu’il a amené une grande révolution … Même s’il nous était possible de le résoudre, nous ne pourrions solutionner le problème de notre souffrance dans la vie. Une véritable religion doit résoudre les problèmes de chacun.

Notre vie, notre monde changent sans cesse et sans cesse, toute chose s’évanouit à travers le monde des faits qui se déroulent continuellement dans le temps et l’espace.

Il n’y a pas de substance ni éternelle ni permanente. Le plus important pour notre vie est donc: Comment agir dans ce monde phénoménal ? Selon quel ordre ? Quelles règles ? Par exemple, faut-il suivre l’ordre cosmique ? comment nous mouvoir dans le social, comment diriger notre vie parmi les événements ?

Comment le monde phénoménal bouge-t-il ? Selon quels principes*, selon quel ordre ? C’est le principe de l’interdépendance**, la loi de cause à effet (jap. Inga). 

** Note: Les premiers principes du bouddhisme zen : Vacuité (jap. Ku, vn Không ) à l’origine, Interdépendance, Impermanence et Existence Relative … Ces principes ont été traités par Sekito dans les premiers poèmes du Sandokai …

… Suite de l’extrait de maître Deshimaru, Gyoji

Dans cette optique, gyoji prend une importance toute particulière, la pratique est majeure. Ce n’est pas du pragmatisme, c’est la raison pratique.

Qu’est-ce que l’existence ? Cette question n’est pas tellement importante dans le bouddhisme mais comment devons-nous vivre, exister est plus important.

… Dans le Mahayana, il n’y a ni substance personnelle ni substance existentielle. Go Un Kai Ko, les cinq skandhas sont vides – inexistant – . Corps et Esprit sont mujo, muga, impermanent, sans noumène (vn. vô tự tánh).  Ainsi toute chose devient soi. 

… J’ai lu tous ces livres, à la fin, le cerveau devient fatigué, malade. Zazen vaut mieux ainsi que la conscience Hishiryo (vn. Phi tư lượng). … J’ai lu le sutra Hannya Shingyo et les six cents volumes.

… Le bouddhisme Mahayana est un enseignement pour ceux qui ont déjà le satori, non pour ceux qui veulent obtenir le satori dans l’avenir . 

Comment croiser les jambes ? … J’ai regardé les photos aujourd’hui. Il n’y a pas toujours une vraie concentration. Certains passent vainement leur temps, perdent leur temps. Notre vie n’est pas si longue, nous devons un jour entrer dans le cercueil.

… Comment bien nous servir de notre cerveau ? Comment utiliser notre corps ? Comment nous adonner au travail ? Car nous devons bien sûr utiliser notre cerveau. C’est très important !

Note: Si Kant critique la raison pure, Sekito Kisen enseigne comment pratiquer et vivre les premiers principes du bouddhisme zen: 

• Principe de Vacuité à l’Origine (poème 2 sandokai)
• Principe de l’Interdépendance et de l’Existence Relative (poème 3 du Sandokai)
• Principe de l’Impermanence (poème 4 du Sandokai)