50 – Esprits Zen et Pratiques de la méditation des écoles du zen Chan
L’enseignement du Thatagata véhiculé de l’Inde depuis le 1er siècle se développe activement au Nord depuis. Au 3è siècle, cette pratique de méditation dite « progressiste » – qui compte plusieurs étapes – fut enseignée depuis près d’un millénaire, elle fut débattue ultérieurement par de nombreux bouddhistes dits d’appartenance au « Soshi zen » ou encore au zen de « L’éveil immédiat » rattaché à Bodhidharma. Dans l’ancienne Chine, Keiho Shumitsu Guifeng Zongmi 圭峰宗密 (780 – 841), historien et patriarche des écoles du Kegon et du zen du Sud, recueillit les principes d’enseignement de 100 maîtres relevant de multiples écoles. Dans son travail d’historien, maître Keiho Shumitsu détermina trois tendances majeures du Nyorai Zen puis trois autres du Soshi Zen, ce faisant, il s’attachera à en démontrer l’unicité qui se fera dans le Vide Infini.
« Dans le grand espace infini de Ku, on peut échapper à la différentiation.«
Les quatre méditations zen. Les zens de l'homme ordinaire et du zen plus haut véhicule
Maître Deshimaru qualifie souvent son enseignement sur la pratique de la méditation zen de « zen de l’hélicoptère ». C’est un clin d’œil vers le zen dit « zen immédiat » ou le Saijojo Zen, le zen suprême. A l’époque Chan, les pratiques de l’esprit et du corps des méditants furent classifiées comme suit:
- Gedō Zen 外道禅 , le zen en dehors de la voie
- Bompu Zen 凡夫 禅 , le zen de l’homme ordinaire
- Hinayana Zen 小乗 禅, le zen du petit véhicule
- Mahayana Zen 大乗 禅, le zen du grand véhicule
- Saijojo zen 最上 乗 禅, le zen du plus haut véhicule
A ces véhicules plutôt associés au Soshi-Zen, le zen des patriarches, on opposera le:
- Nyorai zen 如来清浄乗, le zen de la pureté du Thatagata, litt. celui qui est « ainsi-venu », le zen de l’homme qui suit la Voie du bouddha.
Quel corps-esprit pratiquer ? Quel homme, quelle femme être ? Quel chemin pour cette vie impermanente ? Ce fut le sujet des pratiquants de la méditation du zen Chan. Certains préconisent l’unicité du corps et de l’esprit, Shin Jin Ichi Nyo (zh. 心 身 一 如 ), litt. Corps-Esprit Un-Ainsi, dans la vie quotidienne et dans la pratique de zazen, d’autres parlèrent de trancher les illusions, d’autres encore préconisent d’abandonner les pensées, d’autres encore recommandent d’adopter la Voie du Milieu , initiée par Nagarjuna …
Toutes les méthodes furent enseignés dans une grande confusion pour les pratiquants et adeptes bouddhistes, c’est alors que Keiho Shumitsu, patriarche du Kegon et du Zen Chan du Sud mais installé géographiquement dans le Nord, décida de collecter les données et de les consigner dans le « Zengen Shosenshu », un ouvrage historique majeur compilant l’histoire d’une centaine d’écoles Chan dont il ne reste que la préface « Zengen Sosenshu Tojo » (vn. Thien Nguyên Chu Thiên Tâp Do Tu).
Gedo zen: Litt. Zen en dehors de la Voie. Si nous ne pratiquons que « l’esprit » des pensées mentales, nous nous retrouvons dans les formes et croyances religieuses, si nous ne pratiquons que le corps nous sommes dans les arts martiaux, le samouraï zen, et nous sombrons dans le gedo zen, litt. la pratique du zen « en dehors de la voie ». M. Deshimaru.
Bompu zen: Le Zen de l’homme ordinaire qui chemine avec son karma.
Et la Conscience dans la perspective du Sandokai de Sekito Kisen
Le Vrai Moi, l’ego cosmique, l’être authentique, tout en se situant à l’intérieur, est outre temps et espace, toujours en transformation. Cet énoncé provient de l’observation authentique du monde phénoménal et est une doxa bouddhiste.
Cet esprit immanent ne s’altère ni ne se modifie, ne naît pas et ne disparaît pas avec la forme apparente, depuis les temps immémoriaux.
On peut dire que le peintre Soulages témoigne de cette intériorité silencieuse, en présentant une de ses collections, Soulages dit:
Devant un Outrenoir, qu’est-ce-qu’on voit ? Il y a de la lumière réfléchie par le noir, donc déjà modifiée, transformée. Si elle était réfléchie par du vert, par du bleu ou par un miroir, ce ne serait pas la même. On voit de la lumière qui provient du tableau vers celui qui regarde: ça, c’est ce qui se passe dans ma peinture, le côté optique. Si la lumière change de place, ce n’est pas tout à fait la même chose qu’il voit. C’est une organisation, certes, qui reste la même mais qui s’efface ou apparaît plus évidente, c’est tout un ensemble de choses qui change, tandis que dans une peinture traditionnelle, il y a un point de vue. Dans mon cas, l’intériorité ne précède pas l’acte de peindre. Elle vient pendant. »
Si beaucoup de religions ont pour objet la foi, dieu, le paradis ou l’enfer, la vie d’après, et finalement le Vrai soi dans le phénoménal, l’ombre. Nous trouverons alors notre Vraie identité, notre Vrai Esprit (voir Vrai Zen, T. Deshimaru).
Enfin, on ne se laisse plus entraîner sur le chemin des pensées karmiques. Pendant un fragment de temps, vivre les instants de la Vraie Conscience et être bouddha, l’éveillé, l’observateur qui n’a pas point de vue, sans regard fixe. Ici, la rive du phénoménal est abandonnée, on touche l’esprit (jap. sesshin).
M. Deshimaru dit : «
« … Je crois que vous devriez comprendre « le Vrai Zen », le bouddhisme, dans l’Inde ancienne ou le Japon, a besoin d’une grande révolution afin de revenir à l’essence de la Vraie religion … Tout existe au plus profond de nos esprits. Socrate dit la même chose. Chaque existence est phénomène, « tout a une fin ». Seule notre conscience est réelle. Seule notre conscience peut devenir essence ou phénomène et karma de notre vie.
Le monde est une roue … La matière est spirituelle et l’esprit est matériel. «
Notre mauvaise conscience, et nos bonnos compliqués produisent beaucoup d’accidents. Nous devons donc avoir une bonne conscience.
Les Présocratiques et le Zen philosophé
SHO Vrai et Authentique - Présocratiques et Zennistes
Dans le langage bouddhique, nous employons fréquemment le terme Vrai et Authentique* (zh. 眞, jap. Sho) mais quel en est le signifié ? Tel l’or dont la nature ne saurait être altérée par le feu, le Vrai Esprit n’est ni influencé ni changé depuis les temps sans commencement.
*: L’étymologie du terme Sho montre un sujet épuisé , déjà trop traité par le biais de la comparaison.
Cependant, cet esprit qui ne se fixe pas, se met en mouvement en accord total avec les lois cosmiques. Dans l’Inde ancienne, il est nommé Dharma (skt. Dhamma) ou La Loi – à différencier de tous les dharmas qui sont les remèdes au monde phénoménal.
Mais où se situe un tel esprit ? À l’intérieur du cerveau ? À l’extérieur ? C’était également la grande interrogation de bouddha Shakyamuni à Ananda.
Chez les présocratiques, il y eut une quête de Dieu conjointe à la quête identitaire de l’homme, d’un certain esprit. Le croyant, le laïc, plébiscite le contrôle de soi, de son existence, de sa mort à travers la quête de contrôle de l’esprit. De nos jours, certains passeront beaucoup de temps à discuter de « ce qui est Vrai, Véridique » au café ou dans les cercles philosophiques ou dans les comités d’administration.